मानवाधिकार सामाजिक न्याय की एक व्यावहारिक अभिव्यक्ति है

सामाजिक न्याय लंबे समय से मानव सभ्यता की आधारशिला रहा है, जो सदियों के संघर्ष, क्रांति और सुधार के माध्यम से विकसित हुआ है। इसके मूल में, सामाजिक न्याय समाज के सभी सदस्यों के लिए निष्पक्षता, समानता और सम्मान सुनिश्चित करना चाहता है। सामाजिक न्याय की व्यावहारिक अभिव्यक्ति के रूप में मानवाधिकारों ने आधुनिक लोकतंत्रों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। संयुक्त राष्ट्र और अन्य वैश्विक संगठनों ने लगातार मानवाधिकारों के महत्व पर जोर दिया है, हमें याद दिलाते हुए कि वे केवल अमूर्त आदर्श नहीं हैं, बल्कि मूर्त सिद्धांत हैं जो वास्तविक लोकतंत्र को रेखांकित करते हैं। यह लेख भारत पर ध्यान केंद्रित करते हुए सामाजिक न्याय की अभिव्यक्ति के रूप में मानवाधिकारों के ऐतिहासिक विकास की पड़ताल करता है, और पाँच प्रमुख क्षेत्रों की रूपरेखा तैयार करता है जहाँ लोकतंत्र को मजबूत करने के लिए मानवाधिकारों को प्राथमिकता दी जानी चाहिए।

1. भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा: एक ऐतिहासिक संघर्ष

भाषण और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार सबसे मौलिक मानवाधिकारों में से एक है, फिर भी पूरे इतिहास में इस पर विवाद होता रहा है। प्राचीन रोम में असहमति की आवाज़ों पर सेंसरशिप से लेकर इनक्विज़िशन के दौरान स्वतंत्र विचारों के दमन तक, इस अधिकार के लिए संघर्ष लंबा और कठिन रहा है। भारत में, प्रतिबंधात्मक भाषण कानूनों की जड़ें औपनिवेशिक शासन में पाई जा सकती हैं। अंग्रेजों ने उपनिवेशवाद विरोधी आंदोलनों को कुचलने और असहमति को दबाने के लिए भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) की धारा 124/ए (राजद्रोह) और धारा 499 (आपराधिक मानहानि) जैसे कानून बनाए। ये कानून दमन के औजार थे, जिन्हें अधीन आबादी पर नियंत्रण बनाए रखने के लिए डिज़ाइन किया गया था।

स्वतंत्रता के बाद, भारत ने इन औपनिवेशिक युग के कई कानूनों को बरकरार रखा, जिनका अब भी लोकतांत्रिक समाज में असहमति को दबाने के लिए तेजी से इस्तेमाल किया जा रहा है। उदाहरण के लिए, राजद्रोह के आरोपों के तहत कार्यकर्ताओं और पत्रकारों की गिरफ्तारी इन प्रावधानों के दुरुपयोग को उजागर करती है। ऐतिहासिक रूप से, मुक्त भाषण की लड़ाई दुनिया भर में लोकतांत्रिक आंदोलनों का केंद्र रही है। मैग्ना कार्टा (1215), वोल्टेयर और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे ज्ञानोदय विचारक और अमेरिकी संविधान में पहला संशोधन (1791) सभी लोकतंत्र के स्तंभ के रूप में मुक्त अभिव्यक्ति के महत्व को रेखांकित करते हैं।

इस अधिकार को बनाए रखने के लिए, भारत को आईपीसी की धारा 124/ए में निहित थी जो अब नए कानून BNS की धारा 152 के तहत (ब्रिटिश सरकार द्वारा महारानी या क्राउन के प्रति घृणा, अवमानना ​​या असंतोष को छोड़कर ) ज्यों का त्यों लिया गया हैं और धारा 499 जो नए कानून आने लागू होने के पश्चात इसे BNS की धारा 356 में परिवर्तित कर दिया गया है को निरस्त कर दिया जाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, सरकार को यह सुनिश्चित करना चाहिए कि आधार बायोमेट्रिक परियोजना जैसे उपाय, जो गोपनीयता में दखल देते हैं, आनुपातिक हों और न्यायिक निगरानी के अधीन हों। इतिहास हमें सिखाता है कि लोकतांत्रिक सरकारें अनियंत्रित होने पर आसानी से निरंकुश हो सकती हैं, जैसा कि 20वीं सदी में फासीवादी शासन के उदय में देखा गया है। इस तरह के प्रतिगमन को रोकने के लिए मुक्त भाषण और गोपनीयता की रक्षा करना आवश्यक है।

2. लिंग-आधारित भेदभाव और हिंसा पर अंकुश लगाना: एक ऐतिहासिक अन्याय

लिंग-आधारित भेदभाव और हिंसा उत्पीड़न के सबसे पुराने रूपों में से हैं। ऐतिहासिक रूप से, महिलाओं और LGBTQ+ समुदायों को हाशिए पर रखा गया है और उन्हें व्यवस्थित हिंसा का शिकार होना पड़ा है। प्राचीन समाजों में, महिलाओं को अक्सर संपत्ति के रूप में माना जाता था, शिक्षा, संपत्ति के स्वामित्व या राजनीतिक भागीदारी के सीमित अधिकार थे। 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत में मताधिकार आंदोलन ने एक महत्वपूर्ण मोड़ दिया, जिससे कई देशों में महिलाओं को मतदान का अधिकार मिला। हालाँकि, लैंगिक असमानता वैश्विक स्तर पर बनी हुई है।

भारत में, लैंगिक न्याय के लिए संघर्ष औपनिवेशिक काल से ही चल रहा है। राजा राम मोहन राय और ज्योतिराव फुले जैसे सुधारकों ने सती और बाल विवाह जैसी प्रथाओं के खिलाफ लड़ाई लड़ी। प्रगति के बावजूद, लिंग आधारित हिंसा अभी भी व्याप्त है। उदाहरण के लिए, IPC की धारा 375 जो नए कानून के पुनर्स्थापन के पश्चात यह BNS की धारा 63 है के तहत वैवाहिक बलात्कार को अपराध नहीं माना जाता है, जो पितृसत्तात्मक मानदंडों को दर्शाता है जो महिलाओं को उनके शरीर पर स्वायत्तता से वंचित करते हैं। इसी तरह, ट्रांसजेंडर समुदायों को प्रणालीगत भेदभाव का सामना करना पड़ता है, जैसा कि दोषपूर्ण ट्रांसजेंडर व्यक्ति (अधिकारों का संरक्षण) विधेयक, 2018 द्वारा उजागर किया गया है।

ऐतिहासिक रूप से, #MeToo अभियान और भारत में समलैंगिकता के गैर-अपराधीकरण (2018) जैसे आंदोलन लैंगिक न्याय की लड़ाई में मील के पत्थर रहे हैं। हालाँकि, अभी भी बहुत कुछ किया जाना बाकी है। सरकारों को वैवाहिक बलात्कार को अपराध घोषित करना चाहिए, ट्रांसजेंडर अधिकारों को मान्यता देनी चाहिए और लिंग आधारित हिंसा को रोकने के लिए नीतियों को लागू करना चाहिए। कानून प्रवर्तन और न्यायिक अधिकारियों के लिए प्रशिक्षण यह सुनिश्चित करने के लिए महत्वपूर्ण है कि इस तरह की हिंसा के पीड़ितों के साथ गरिमा और सम्मान के साथ व्यवहार किया जाए।

3. हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए न्याय सुनिश्चित करना: उत्पीड़न की विरासत

दलितों, आदिवासियों और धार्मिक अल्पसंख्यकों सहित हाशिए पर पड़े समुदायों का उत्पीड़न इतिहास में गहराई से निहित है। जाति व्यवस्था, जो 3,000 साल से भी पुरानी है, ने दलितों के खिलाफ प्रणालीगत असमानता और हिंसा को कायम रखा है। इसी तरह, आदिवासियों को औपनिवेशिक काल से ही विस्थापन और शोषण का सामना करना पड़ रहा है, जब संसाधन निष्कर्षण के लिए उनकी ज़मीनें जब्त कर ली गई थीं। धार्मिक अल्पसंख्यकों को भी सांप्रदायिक हिंसा के दौर में निशाना बनाया गया है, जैसा कि भारत के विभाजन (1947) और उसके बाद के दंगों में देखा गया।

मध्यकालीन भारत में भक्ति और सूफी आंदोलनों ने जाति और धार्मिक पदानुक्रम को चुनौती देने की कोशिश की, लेकिन व्यवस्थागत उत्पीड़न जारी रहा। भारतीय संविधान के प्रमुख निर्माता डॉ. बी.आर. अंबेडकर ने दलित अधिकारों के लिए अथक संघर्ष किया, सकारात्मक कार्रवाई और समानता के लिए प्रावधान स्थापित किए। हालाँकि, कार्यान्वयन कमज़ोर रहा। सिखों (1984), ईसाइयों (2008, 2023) और मुसलमानों (2002) के खिलाफ़ हिंसा की हालिया घटनाएँ चल रही जो कि सामाजिक ताने बाने को बनाये रखने की चुनौतियों को उजागर करती हैं।

इन मुद्दों को संबोधित करने के लिए, भारत को मानवाधिकारों के हनन के लिए जवाबदेही सुनिश्चित करनी चाहिए। इसमें सामूहिक हिंसा के अपराधियों पर मुकदमा चलाना और ऐसे अपराधों के डेटा को सार्वजनिक रूप से सुलभ बनाना शामिल है। दक्षिण अफ्रीका में सत्य और सुलह आयोग जैसे ऐतिहासिक उदाहरण व्यवस्थागत अन्याय को संबोधित करने में मूल्यवान सबक देते हैं।

4. आपराधिक न्याय प्रणाली में सुधार: इतिहास से सबक

आपराधिक न्याय प्रणाली किसी भी लोकतंत्र की रीढ़ होती है, फिर भी यह अक्सर न्याय देने में विफल रहती है। ऐतिहासिक रूप से, कानूनी प्रणालियों का इस्तेमाल उत्पीड़न के औजार के रूप में किया जाता रहा है। मध्ययुगीन यूरोप में, अक्सर धांधली की जाती थी और यातना आम बात थी। ज्ञानोदय ने सुधार लाए, उचित प्रक्रिया और कानून के शासन पर जोर दिया। हालाँकि, भारत में, आपराधिक न्याय प्रणाली राजनैतिक स्वार्थ अकुशलता और भ्रष्टाचार से ग्रस्त है।

पुलिस, जिसे अक्सर कानून तोड़ने वालों का सबसे संगठित समूह कहा जाता है, जो अपनी प्रणालीगत विफलताओं को दर्शाती है। ऐतिहासिक रूप से, भारतीय पुलिस को नागरिकों की सुरक्षा के लिए नहीं, बल्कि औपनिवेशिक हितों की सेवा के लिए डिज़ाइन किया गया था। स्वतंत्रता के बाद के पुलिस सुधार की केवल चर्चाये ही हुई निर्णायक कदम आगे नहीं बढ़ाये गए थोड़े बहुत जो भी सुधर हुए वे अपर्याप्त रहे हैं। हिरासत में यातना और मौतें, जैसा कि अमेरिका में जॉर्ज फ्लॉयड के मामले में देखा गया, वैश्विक मुद्दे हैं जिन पर तत्काल ध्यान देने की आवश्यकता है।

भारत को हिरासत में यातना के खिलाफ कानून बनाना चाहिए, यातना के खिलाफ संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन के साथ तालमेल बिठाना चाहिए और हिरासत में हिंसा के लिए जवाबदेही सुनिश्चित करनी चाहिए। रिक्तियों को भरने और परीक्षण की अवधि को कम करने सहित न्यायिक सुधार भी आवश्यक हैं। कई देशों में मृत्युदंड के उन्मूलन जैसे ऐतिहासिक उदाहरण अधिक मानवीय न्याय प्रणाली की आवश्यकता को उजागर करते हैं।

5. मानवाधिकारों की संस्कृति का निर्माण: एक ऐतिहासिक अनिवार्यता

मानवाधिकारों की संस्कृति ठोस लोकतंत्र के लिए आवश्यक है। ऐतिहासिक रूप से, शिक्षा सामाजिक परिवर्तन के लिए एक शक्तिशाली उपकरण रही है। पुनर्जागरण और ज्ञानोदय ने आलोचनात्मक सोच और मानवाधिकारों को बढ़ावा देने में शिक्षा के महत्व पर जोर दिया। भारत में, सावित्रीबाई फुले और रवींद्रनाथ टैगोर जैसे सुधारकों ने सशक्तिकरण के साधन के रूप में शिक्षा की वकालत की।

आज, मानवाधिकार शिक्षा को स्कूल के पाठ्यक्रम और सार्वजनिक बयानों में एकीकृत किया जाना चाहिए। मीडिया और मनोरंजन को जाति, वर्ग या धर्म के आधार पर विभाजनकारी आख्यानों का मुकाबला करते हुए सहिष्णुता और सम्मान को बढ़ावा देना चाहिए। अमेरिका में नागरिक अधिकार आंदोलन और दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद विरोधी संघर्ष जैसे ऐतिहासिक आंदोलन मानवाधिकारों की संस्कृति के निर्माण में सामूहिक कार्रवाई की शक्ति को प्रदर्शित करते हैं।

निष्कर्ष: नाममात्र से लेकर वास्तविक लोकतंत्र तक

नाममात्र "चुनावी" लोकतंत्र से लेकर वास्तविक लोकतंत्र तक भारत की यात्रा जारी है। मानवाधिकार केवल कानूनी सिद्धांत नहीं हैं बल्कि सामाजिक न्याय की नींव हैं। इतिहास हमें सिखाता है कि मानवाधिकारों की लड़ाई एक सतत संघर्ष है, जिसके लिए सतर्कता, साहस और सामूहिक कार्रवाई की आवश्यकता होती है। जैसा कि हम एक अधिक न्यायपूर्ण और समतापूर्ण समाज के लिए प्रयास करते हैं, हमें याद रखना चाहिए कि मानवाधिकारों पर ध्यान देना व्यवहार में सामाजिक न्याय है। आगे का रास्ता लंबा है, लेकिन इतिहास के सबक हमें एक उज्जवल भविष्य की ओर ले जाते हैं।

धन्यवाद 

राजेश सिंह